カメラを食べて、画面にフィードを送ります

ジェームズ・ウィリアムソン、『大きなツバメ』、1901 年。フィルム静止画。

人間の生活における大きな問題は、見ることと食べることは別の操作であるということです。 —シモーヌ・ヴェイユ、神の暗黙の愛の形式、1951年

1. 喰う者と喰われる者

1938 年にガストン・バシュラールは、「ある面では、現実は最初は食べ物である」と書いています。1 バシュラールは、特にヨーロッパの先見の明のある心の中に広まった、消化に関するより多彩な物語のいくつかについての考察の中でこれを書きました。錬金術から化学への長い移行。 18世紀の錬金術師たちは神をすべての錬金術師の中で最も偉大だと認識していた、と彼は説明した。 人間の胃は神の偉大な発明の一つであり、地上の化学実験室のためのオーブンであると言われました。 個々の化学元素を理解し、操作する人間の能力は、天上の複雑さによって設計された消化の錬金術に比べれば、常に見劣りするでしょう。2 このモデルでは、消化は、私たちが想像する消化とはかけ離れた広大な形而上学的な次元を帯びています。今日。 しかし、消化理論は、身体が世界と出会う入り口をどのように考えるかについての基本的な表現です。 そのため、身体がどのように消化するかについての理解は常に何らかの形で形而上学的なものであり、身体が与えられた宇宙論内の世界でどのようにより広範に位置するかについてのモデルの産物です。

消化には西洋科学において十分な歴史があります。 19 世紀後半を通じて、フランスの著名な生理学者クロード ベルナールは、ある生物が別の生物を食べたときに何が起こるかを客観的に証明する実験の枠組みを生み出そうとしました。 彼は、化学や生理学における多くの同時代の人々と自分を区別することに熱心でした。彼らの生命の機械論的モデルは、動物の体を機械に喩え、物質の入力を受け取り、それを燃焼させてエネルギーを生成しました。 バーナードは、身体の物質構成のより動的なモデルの概要を説明し、そのモデルでは、部品が入力を処理するだけでなく、それ自体が常に変化していることを示しました。 体は取り入れたものを単に分解するだけではなく、そこから新しいものを構築します。

社会学者のハンナ・ランデッカーは、産業近代化から今日に至るまでの代謝という現代の概念の歴史をマッピングし続けており、バーナードの研究が栄養学や生理学だけでなく、自律性や自律性といった広範な概念にどれほど影響を与えたかを示しています。自由。 バーナードによれば、生物が「自由」であるためには、たとえば植物よりも大きな主体性を可能にする機構を備えていなければならないという。 生物が環境からの絶え間ない入力を必要とすることは明らかですが、バーナードの研究は、動物がこれらの入力を調節し、それを自分の体の材料に変える高度に組織化された内部プロセスを持っていることを示しました。 これは環境環境であり、ベルナールがおそらく最もよく知られている概念です。 ランデッカーの言葉を借りれば、この動物には「栄養を通じて環境を自らに変える能力」があるという彼の考えは、まさに動物の自由の条件としてバーナードによって考えられました。

アーサーとフリッツ カーンのコレクション 1889 ～ 1932 年、ページからの画像。 118.

この栄養モデルにとって重要なのは、食物が内部環境に入ると、外部環境でそれを定義していた特性を失うという確実性が認識されていることです。 バーナード教授は、例えば羊肉を食べる犬は羊肉の脂肪を蓄えるのではなく、羊肉の脂肪細胞を分解して犬の脂肪に変えることで自ら脂肪を作ると指摘した。 このモデルにおける世界の自己への変換は、食べる生物が世界を移動する自由を高めるための基礎となります。 ランデッカー氏は、この考え方を「食べて食べられる」の論理と呼んでおり、動物は食物連鎖において自分より下位の動物を、生物学的に定められた階層構造の中で自分自身に変換するというものです。 この完全な転換の論理は、科学的かつ形而上学的に、産業近代とポスト産業近代における存在を理解する上で非常に中心的なものであるため、その起源と意味はほとんど疑問視されていない。 この論理が歴史的な構築物であったことは、それを不安定にするのに十分強力な経験的証拠と対比して初めて明らかになります。